Hespress Français – Actualités du Maroc
Mohamed Habiballah
Le tissage du tapis amazigh, inscrit dans une tradition plurimillénaire, constitue une manifestation éloquente de la richesse culturelle des peuples berbères du Maroc. Depuis des époques immémoriales, la laine, ressource essentielle issue de l’élevage ovin, a permis aux femmes amazighes de développer un artisanat sophistiqué, mêlant utilité domestique et expression artistique.
Grâce à la confection manuelle sur des métiers à tisser rudimentaires mais ingénieux, ces tisseuses ont non seulement perpétué un savoir-faire, mais aussi inscrit leur geste créatif dans une continuité historique et symbolique.
L’historicité du tapis amazigh remonte aux origines mêmes de l’humanité, révélant une tradition textile qui se distingue par sa longévité et sa résilience face aux nombreuses invasions et influences extérieures. Les motifs géométriques, souvent comparés aux gravures rupestres des premières civilisations, témoignent d’une imbrication profonde entre le langage visuel et les croyances primitives.
Ce dialogue entre formes abstraites et spiritualité inscrit le tapis amazigh dans un patrimoine immatériel, chaque pièce devenant un récit, une chronique silencieuse de mythes, de rites et de symboles transmis de génération en génération. Ainsi, il apparaît comme une ultime trace d’un monde archaïque, dont les gestes des tisseuses d’aujourd’hui perpétuent les traditions anciennes.
Sur le plan esthétique, le tapis amazigh fascine par son harmonie entre simplicité formelle et audace chromatique. Les couleurs, obtenues par des teintures naturelles, dévoilent une palette exubérante dominée par le rouge profond, le safran ou encore l’indigo, teintes chargées de significations symboliques liées à la vie, à la fertilité ou à la protection.
L’aspect rudimentaire des métiers à tisser contraste avec la sophistication des compositions visuelles, où chaque motif – losanges, lignes brisées, entrelacs – constitue une allégorie des forces cosmiques ou des étapes existentielles. Il en résulte une œuvre unique, transformant le tissage en une pratique quasi méditative, profondément ancrée dans l’expérience intime des femmes amazighes.
Le symbolisme du tapis amazigh transcende son usage utilitaire pour s’ériger en véritable langage codé, reflet de l’organisation sociale et des croyances religieuses des tribus berbères. Les motifs géométriques, souvent récurrents mais toujours singuliers, ne se limitent pas à la décoration : ils traduisent des mythes fondateurs, des prières protectrices ou encore des allusions à la fertilité.
Exclusivement tissé par les femmes, le tapis porte les traces d’une existence vécue, symbolisant les différentes phases de la vie féminine, de la virginité à la maternité, incarnées dans chaque fil. Cette dimension symbolique fait du tapis amazigh un objet hautement significatif, fusionnant les sphères matérielles et spirituelles dans une œuvre cohérente.
De surcroît, le tapis amazigh occupe une place prépondérante dans l’économie des régions rurales. Sa fabrication, reposant sur une organisation sociale spécifique, où les femmes se consacrent au tissage pendant que les hommes assurent la commercialisation, constitue une source de revenus vitale pour ces communautés.
Cependant, cette tradition se voit menacée par les dynamiques économiques contemporaines. Autrefois basé sur le troc, le commerce de ces tapis est aujourd’hui dominé par des intermédiaires qui captent l’essentiel des bénéfices, laissant les tisserandes dans une situation d’exploitation et de précarité. Ce décalage entre la valeur symbolique du tapis et sa valorisation économique révèle la fragilité de cet héritage face aux défis imposés par la modernité.
Le tapis amazigh, bien plus qu’un simple objet artisanal, représente une œuvre d’art en soi, où s’entrecroisent histoire, mémoire et identité culturelle. Chaque tapis tissé est une pièce unique, véritable pont entre l’intime et le collectif, entre le passé et le présent. Par son symbolisme riche et son esthétique singulière, il s’impose comme un témoignage vivant de la culture berbère, un patrimoine précieux à protéger dans un monde en perpétuelle mutation.
Techniques de fabrication des tapis amazighs : entre sacré et art ancestral
Dans certaines régions du Maroc, la fabrication des tapis amazighs demeure un processus empreint d’une symbolique forte, ancrée dans des croyances et des pratiques ancestrales. La laine, issue de l’élevage ovin, n’est pas simplement une matière première ; elle est perçue comme une bénédiction divine, un don qui, par sa transformation, joue un rôle protecteur contre les influences néfastes. Ce lien intime entre l’homme, la nature et le sacré confère au tissage une dimension quasi rituelle, où chaque étape est investie d’un sens qui va bien au-delà de la simple utilité.
Dès la coupe de la laine, un respect minutieux des pratiques traditionnelles s’impose, garantissant la préservation de cette matière sacrée. La laine, une fois tondue, est conservée dans un espace caché de la maison, à l’abri des regards. Cette précaution renforce la perception de la laine comme un matériau sacré, qu’il convient de protéger des mauvaises influences.
L’acte de laver la laine dans la rivière est également entouré de symboles, les tisserandes répétant des phrases telles que : « La laine, comme le blé, est source d’abondance. » Ici, la laine n’est plus seulement une fibre naturelle, mais devient l’incarnation d’une fertilité universelle, indissociable du bien-être économique et social des communautés. Le lavage purificateur dans l’eau courante évoque à la fois la purification et la régénération, préparant la laine à la phase suivante de sa transformation.
La teinture de la laine, loin d’être un simple processus technique, est précédée de rituels élaborés. La veille de cette opération, les bains de teinture sont exposés à la lueur des étoiles, une action symbolique visant à chasser les influences néfastes ou malveillantes. Cette exposition nocturne, sous le regard bienveillant des astres, s’apparente à une forme d’intercession cosmique, comme si l’univers lui-même était invité à purifier la matière.
Le lendemain, la tisserande, dans un geste empreint de spiritualité, entame la teinture après avoir récité la prière de la « Basmala », invoquant ainsi la bénédiction divine. Ce moment est marqué par une concentration sacrée, où l’acte de teindre la laine devient une offrande et un engagement spirituel.
La mise en place du métier à tisser mobilise la solidarité communautaire, incarnée par l’aide des voisines qui participent au montage. Ici encore, le geste n’est pas anodin : il s’accompagne de chants rituels et de formules protectrices, rappelant que le tissage est une œuvre collective placée sous la bénédiction divine. La récitation de la « Basmala », associée à l’écrasement symbolique du sucre entre les piquets, souligne l’espoir que ce travail sera épargné du « mauvais œil » et du malheur, qui, dans ces communautés, sont des préoccupations omniprésentes.
Le tissage lui-même, souvent long et fastidieux, peut s’étendre sur plusieurs mois, voire une année entière. Dans certaines tribus de l’Atlas, la vente ou l’achat d’un tapis est perçu comme un événement divin, un signe favorable envoyé par Dieu, ce qui entraîne des festivités joyeuses. En revanche, d’autres tribus vivent la fin du tissage comme une séparation douloureuse, assimilée à la perte d’un enfant que l’on a vu grandir.
Cette ambivalence émotionnelle reflète l’importance intime et sociale du tapis dans la vie des tisserandes. Enfin, le processus de nouage des fils est lui-même un acte de création minutieuse. Le fil de laine, enroulé avec soin autour d’un bâton, devient un vecteur d’expression artistique. Les nœuds décoratifs, formés autour des fils de chaîne, transforment ce matériau brut en un objet symbolique riche de sens, porteur de récits et de croyances.
À travers ces rituels, on découvre que la fabrication d’un tapis amazigh n’est pas seulement un travail artisanal ; elle est l’expression d’un lien indéfectible entre l’humain et le divin, entre la matière et l’esprit. Chaque tapis est à la fois un objet fonctionnel et une œuvre d’art, mais surtout un témoignage vivant d’une culture qui valorise la transmission, la spiritualité, et la communauté. Loin d’être une simple activité économique, le tissage se révèle être un acte fondamental dans l’identité des communautés amazighes, un lien entre le sacré et la terre, entre la tradition et la modernité.
Les symboles des tapis berbères : une langue visuelle enracinée dans l’histoire
Au fil des siècles, de nombreux symboles présents sur les tapis berbères ont progressivement perdu leur signification d’origine, emportés par l’érosion du temps et des traditions orales. Pourtant, ces motifs, transmis de génération en génération par les mères et les grands-mères, constituent un lien vivant entre passé et présent. Bien que les tisserands actuels puissent parfois affirmer qu’ils se contentent de reproduire les motifs qu’ils ont toujours connus, sans en saisir pleinement le sens, ces dessins n’en demeurent pas moins imprégnés de croyances et de pratiques tribales profondes. Leur interprétation doit cependant être abordée avec prudence, car la compréhension des motifs exige une connaissance intime des chants, des légendes et des cultures propres à chaque tribu. Ces symboles, présents dans les tatouages et les tapis, sont des éléments essentiels de la culture berbère.
Le symbolisme typique des tapis marocains
Les tapis berbères marocains constituent bien plus qu’un simple assemblage de formes décoratives ; ils racontent des histoires, protègent leurs propriétaires et reflètent des aspirations spirituelles profondes. Chaque tapis devient une sorte de talisman, conçu pour protéger l’esprit et le corps de la personne qui l’utilise, tout en offrant une résistance aux intempéries. Les couleurs elles-mêmes sont porteuses de significations profondes : le rouge incarne la force et la protection ; le bleu symbolise la sagesse ; le jaune évoque l’éternité ; tandis que le vert, couleur de l’espoir, représente la paix.
Voici quelques exemples de symboles spécifiques que l’on retrouve fréquemment dans ces tapis, chacun empreint d’une symbolique puissante et évocatrice.
L’Orge
Le motif de l’orge est représenté sous forme d’un rectangle rempli de motifs contrastant lumière et obscurité. Il est traditionnellement associé à la fertilité, un thème récurrent dans l’imaginaire berbère, qui accorde une grande importance à la prospérité des cultures et à l’abondance de la vie.
L’Oiseau
Symbolisé par une croix composée de rectangles entrecroisés, l’oiseau est une représentation de la baraka, un concept clé dans les croyances berbères. La baraka est perçue comme un pouvoir divin capable d’éloigner les malheurs, de guérir les malades, et d’apporter bonne fortune et bénédictions.
L’Œil
La protection contre le mauvais œil, une crainte partagée par de nombreuses cultures, est représentée par le motif en forme de diamant. Au centre, une croix quadridirectionnelle agit comme un déflecteur, repoussant les forces du mal, tandis que des flèches placées aux extrémités renforcent cette fonction protectrice.
La Grenouille
Ce motif complexe, composé de diamants et de formes géométriques, symbolise la fertilité et les rites magiques. La grenouille, dans la tradition berbère, incarne la régénération et le renouvellement, associée à la richesse des eaux et des terres fécondes.
Les Ciseaux
Cette forme en X, associée aux métallurgistes, représente un hommage au métal, un matériau respecté pour ses propriétés protectrices et purificatrices. Les ciseaux symboliques, souvent reliés en série pour créer des motifs géométriques plus larges, sont également des moyens de conjurer le « Djorn », une forme de maléfice.
Les Squelettes de Poissons
Ces symboles, fréquemment représentés sous forme de lignes verticales croisées par des chevrons ou des triangles, font référence à des figures saintes, souvent des guérisseurs ou des individus dotés de compétences magiques. Le poisson, dans ce contexte, incarne la pureté spirituelle et la sagesse.
Les Doigts
Symbole de protection par excellence, les doigts, dont la forme rappelle un hashtag moderne ou un tableau de tic-tac, sont une manifestation visuelle du pouvoir apotropaïque, conçu pour repousser les mauvais esprits et préserver l’harmonie au sein du foyer.
Les tapis marocains ne sont donc pas de simples objets utilitaires ou décoratifs ; ils sont imprégnés d’une symbolique complexe, où chaque motif, couleur et agencement raconte une histoire unique. Ces tapis deviennent ainsi des miroirs de l’âme de leurs créatrices, exprimant leurs désirs, leurs craintes, et leurs aspirations. Leur caractère artisanal et l’unicité de chaque pièce en font des objets qui prennent de la valeur non seulement pour leur beauté et leur qualité, mais aussi pour le message intime qu’ils véhiculent au fil du temps.
Le musée d’Art d’Agadir et le musée du tissage et du tapis Dar si Said à Marrakech, placés sous l’égide de la Fondation nationale des musées, se présentent comme des lieux de révélation de cette histoire méconnue : celle des motifs et symboles cachés des tapis amazighs. Chaque motif, chaque forme géométrique tissée, est un héritage transmis de génération en génération, un langage ancestral dissimulé dans la texture de ces œuvres d’art. En franchissant leurs portes, le visiteur est convié à un voyage au cœur de l’identité amazighe, un voyage qui mêle art, histoire et mystère.
*Docteur en littérature – Cadre culturel, Fondation Nationale des musées